Princípios básicos da medicina tradicional chinesa

Princípios básicos da medicina tradicional chinesa

Um dos princípios da medicina chinesa prevê que os fenômenos do universo são produto do movimento e mutação de cinco elementos: madeira, fogo, terra, metal e água. Os antigos chineses adquiriram conhecimento desses elementos por meio da observação de longo prazo da natureza e atribuíram certos valores a cada um deles.

Registros da teoria dos cinco elementos são encontrados na China, datando do Período dos Reinos Combatentes (221 – 476 aC). Durante a Dinastia Song (960-1279 dC), essa teoria foi combinada com a teoria yin-yang e, juntas, elas se tornaram um importante pilar dos fundamentos teóricos da medicina tradicional chinesa.

A relação entre os elementos é baseada em dois aspectos que se apoiam mutuamente para garantir a harmonia: o ciclo de geração e o ciclo de dominação (ou controle).

O ciclo de construção inicia uma sequência na qual cada item é gerado pelo anterior e gerado pelo próximo item. Assim, temos: a madeira cria fogo (queimar madeira faz crescer o fogo); o fogo dá origem à terra (a cinza do fogo desce à terra e é absorvida pela terra, que se torna mais forte); a terra produz metal (os minerais que formam os metais são produzidos no solo); metal gera água(o metal, quando derrete, retorna à forma líquida) e a água produz madeira (a água é necessária para o crescimento das árvores).

Já no outro ciclo, o de dominação, os elementos formam relações de controle e restrição uns com os outros. A madeira controla a terra (a madeira consome a terra), a terra controla a água (a terra restringe a passagem da água), a água controla o fogo (a água apaga o fogo), o fogo controla o metal (o fogo derrete o metal) e o metal controla a madeira (o metal corta a madeira).

Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, a relação de geração e dominação serve para garantir o equilíbrio entre os elementos e a normalidade de seus processos; no caso do corpo humano, seu funcionamento fisiológico saudável. Uma vez que os cinco elementos apresentam interdependência próxima, o desequilíbrio em um deles terá consequências para todo o sistema.

Esses cinco elementos também podem ser entendidos em termos de estações.

Princípios básicos da medicina tradicional chinesa

A água é a fase do inverno dominada pelo poder Yin associado ao comportamento introspectivo. O inverno é uma época de descanso, silêncio, quando a energia deve ser conservada, coletada, condensada, conservada e acumulada. Devemos “hibernar” para podermos explorar as próximas temporadas.

A árvore está associada à primavera, a época das plantas com flores. Durante este período, a força de expansão yang prevalece. Esta é uma fase de energia calorosa, alegre, divertida, vibrante e explosiva. Está associada a energia, juventude, crescimento e desenvolvimento.

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Então chega o verão com a energia da primavera: expansiva e criativa, simbolizada pelo fogo, com o poder yang em seu auge. Esta energia está associada ao amor e compaixão, generosidade, alegria e abundância.

O fim do verão traz um momento muito peculiar no conceito da medicina tradicional chinesa. É uma pausa quando há um equilíbrio perfeito entre yin e yang, quando a intensidade do fogo diminui, transformando-se em energia terrestre. Existe uma sensação de bem-estar e plenitude.

No início do outono, a energia da terra se transforma em metal. E é nessa fase, que o metal começa a se condensar, a encolher novamente, volta-se para dentro para se acumular e armazenar. É quando liberamos tudo o que pode ser consumido, assim como as árvores retiram as folhas para preservar sua essência. Nessa época, é preciso acumular forças para sobreviver ao inverno, período de processamento do conhecimento adquirido no verão.

Cada elemento também representa uma parte do corpo, dependendo de suas características. Essa compreensão dá aos terapeutas da MTC uma compreensão das doenças e de seus tratamentos.

O elemento água é representado pelos rins e pela bexiga; elemento feito de madeira para o fígadoe vesícula biliar; o elemento fogo passa pelo coração e pelo intestino delgado; o elemento terra é representado pelo baço, pâncreas e estômago, e o elemento metal é representado pelos pulmões e cólon.

Quando falamos sobre os cinco elementos, também estamos falando sobre os sentimentos atribuídos a eles.

Na medicina tradicional chinesa, acredita-se que as cinco emoções principais geram outras menores e, em excesso ou na ausência, podem afetar o funcionamento mental, causando inúmeras síndromes e patologias energéticas. As cinco emoções são medo (associada aos rins), alegria (associada ao coração), tristeza (associada aos pulmões), ansiedade (associada ao baço) e raiva (associada ao fígado).

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